PRESENTATION DE LA PSYCHOLOGIE TRADITIONNELLE CHINOISE

Née il y a plus de cinquante siècles, l’ancienne psychologie chinoise fait partie de l’héritage de la grande nation. Elle porte en elle l’essence de la connaissance, de la culture et de l’histoire spirituelle de tout un peuple.


Le Monde moderne dans lequel nous vivons, si complexe et si riche à la fois, nous impose de devenir plus lucides que jamais si nous voulons vivre en paix avec nous-même et envisager l’avenir avec sérénité.
Car tout ce qui se passe aujourd’hui est le résultat des choix de milliards d’êtres humains durant de longs siècles, pendant lesquels la sagesse originelle est restée dans l’oubli.


Le toit spirituel du Monde était jadis notre ancienne Chine. Mais l’Univers est sans fin et les frontières ne doivent contenir les joyaux de la connaissance. La conscience de l’humanité concerne tous les hommes parce que nos pieds sont posés sur la même terre et que nos yeux voient le même ciel.
Xin Li est la psychologie de l’universel Tao et elle intéresse, avec la Chine, tous les pays qui forment notre planète.


En partageant le savoir, nous le multiplions.


Nous souhaitons donc propager l’essence de la prescience comprise à l’origine des temps anciens où notre nation était libre et pacifique.
Le bonheur des êtres humains résulte de leur façon de se considérer eux-mêmes. Cela est dit depuis longtemps et il reste à le mettre en pratique.


La psychologie Xin Li aide celui qui l’utilise car elle devient le miroir de chacun, donnant à la conscience l’image exacte que les vertus et les déviances produisent dans l’esprit.
La conscience peut ainsi grandir tous les jours.
L’espace de liberté psychologique dépend alors de son travail de dégagement vis-à-vis de tout contenu mental non agréé par la conscience.

FONDEMENTS DE LA PSYCHOLOGIE TRADITIONNELLE CHINOISE

La psychologie Xinli est, en terme de volume informatif, la science de l’esprit la plus argumentée qui ait été engendrée par la plus ancienne philosophie connue du Monde : le taoïsme.

La plus ancienne parce que nous ne connaissons aucune forme de pensée collective aussi magistralement structurée antérieurement au taoïsme, dont l’origine elle-même est inconnue. Le taoïsme était déjà présent lorsque sont apparus les grands courants philosophiques et religieux comme le Confucianisme ou le Bouddhisme

La plus importante parce que pendant des siècles les érudits et les créatifs de ces époques ont mis en commun leurs connaissances, leur intelligence, leur sens de l’observation et leur intuition pour faire naître un savoir dégagé des intérêts économiques, dont le but était de comprendre le fonctionnement de l’univers de s’accorder avec les forces en jeu afin de ne pas les subir. La pensée qui guidait cette œuvre était alors imprégnée de l’idée que nous sommes à la fois contenants et contenus dans l’infini du temps et de l’espace, c'est-à-dire une partie du Tao ou Dao, notion clef de voûte de la recherche de l’harmonie entre le corps et l’esprit.


Bonheur et santé mentale : Une seule et même chose


Pour la psychologie traditionnelle chinoise, être heureux signifie avoir atteint un état de liberté émotionnelle, corporelle, sensorielle, intellectuelle et spirituelle qui découle d’un rapport sain et équilibré entre l’esprit, la conscience et le corps, par la connaissance et l’amour que l’on porte à ceux-ci.

L’harmonie est l’état qui résulte de la santé mentale, elle-même engendrée par cette idéale consonance de soi avec ce qui est en soi (la matière et l’énergie) et avec ce qui est à l’extérieur de soi (le temps et l’espace).

Il faut donc apprendre et chercher à acquérir cette sensation d’harmonie pour vivre chaque instant selon le juste équilibre.

SPECIFICITES DE LA PSYCHOLOGIE TRADITIONNELLE CHINOISE

Plusieurs concepts-clés en forment la structure :

• La notion d’énergie mentale Xin Qi, élaborée à partir de l’énergie corporelle, qui à son tour nourrit et stimule cette dernière.
• Le noyau de la personnalité He Xin, qui détrône le concept de l’égo , expliquant ainsi que le « cœur » de la personnalité est déterminé à l’age de sept ans et que l’adulte accompli devrait être l’enfant que nous étions à cet age avec en plus la conscience et la responsabilité.
• La notion d’intégration au Tao (Dao Chang ou infini), car nous sommes à la fois des contenants d’une partie de l’infini (énergie et matière [énergie condensée]) et contenus dans la totalité de l’infini. S’harmoniser avec l’espace (les êtres vivants, les lieux etc.) et avec le temps (le passé, le présent et l’avenir) permet de s’accorder avec les forces universelles qui agissent en soi et à l’extérieur.
• Cinq émotions fondamentales Wu Qing (la colère, la joie, le souci, la tristesse, la peur) sources des nombreuses autres combinaisons émotionnelles. Pour la psychologie chinoise il existe cinq « émotions primaires » que l’on porte dans un contenu émotionnel latent (Gan Chu Bei) et qui sont indispensables, à condition qu’elles soient justement dosées et adaptées aux situations rencontrées. L’équilibre émotionnel s’installe alors si aucune émotion n’est ni dominante, ni étouffée.
• Douze facultés mentales Liang Shen, véritables outils dont le cerveau dispose pour fonctionner, comme les applications de base d’un système informatique. Elles sont alimentées par le Qi mental et agissent selon des intensités variables. On y trouve l’intelligence Zhi Li, la mémoire Ji Yi, la pensée Xiang Fa, l’auto- programmation mentale Zhun Bei, le réalisme Xian, l’imagination Xiang Li, la créativité Chang, l’espoir Xi Wang, la volonté ou force de vie Zhi, la prise de décision Jue, la concentration Zhong, la dissociation volontaire Rong.
• Cinq sens Wu Guan qui nous apportent les cinq essences nutritives, apportant avec la nourriture et l’air, le substrat nécessaire à l’élaboration de l’énergie corporelle et mentale. les sens nous permettent d’établir une véritable communion avec tout, c'est-à-dire avec le Tao. Ils sont l’intermédiaire indispensable entre l’infini (extérieur et intérieur) et notre cerveau.
• Douze instincts Tian Xing, tendances innées communes à notre espèce, à effectuer spontanément des actes dans des certaines circonstances. La différence entre une faculté Liang Shen et un instinct Tian Xing réside dans le fait que l’instinct n’est pas un outil spécialisé dans une opération mentale, mais une force intérieure d’origine multifactorielle à déclenchement automatique, non subordonnée à la conscience. Il existe donc différents instincts qui couvrent l’ensemble des besoins fondamentaux de l’individu et de la société humaine. Comme les émotions, les instincts doivent être libérés avant d’être confrontés à la conscience.
• La conscience supérieure et l’esprit Shen. Po, Hun et Shen sont des dynamiques intérieures, corporelles, mentales et spirituelles qui vivent tant que dure la vie de l’individu et se dispersent à sa mort. Elles participent à faire vibrer la multitude de nos sentiments, et à créer notre musique intérieure, sorte de résonance individuelle par laquelle nous nous accordons plus ou moins idéalement à toute chose. La conscience supérieure est celle qui relève de la spiritualité de l’individu, de son intérêt pour les questions existentielles, sociales (au sens vrai du terme …) et altruistes. Elle agit en relation avec l’énergie du cœur.
• La conscience ordinaire Hun, outil du Shen et de la construction de soi, comprenant les acquisitions, le potentiel intellectuel, l’imaginaire etc. Elle agit en relation avec l’énergie du foie.
• La conscience corporelle Po, englobe la matière vivante, ses fonctions et ses relations avec l’esprit. Elle exprime notre mémoire sensorielle et agit en relation avec l’énergie du poumon et du rein.
• L’équilibre triangulaire corps/Esprit/Conscience. Il s’agit d’un système d’échanges permanents entre le corps, l’esprit et la conscience, chacun ayant la capacité de verrouiller l’autre ou de le libérer, selon que les éléments qui y circulent sont en opposition ou en accord. L’absence de conflit entre les trois est une condition absolue pour accéder à l’équilibre psychologique.
• Les programmes mentaux Can Shen, formant un vaste réseau organisé entre des pôles de mémoire négative (souffrance) ou positive (plaisir). L’épanouissement de la personnalité ou la résolution des problématiques psychologiques imposent de corriger les voies de circulation de l’énergie mentale entre ces pôles, par un travail d’auto-reprogrammation.
• Les organes zang Fu qui élaborent l’énergie corporelle source de l’énergie mentale et qui gèrent une portion de la vie émotionnelle
• Le sang Xue, qui contient l’énergie nutritive source de l’énergie mentale et qui emporte les déchets et le liquide organique Jin fondamental chargé d’assurer une bonne conduction du Qi mental et sensoriel
• Enfin la sagesse Hui et ses douze grandes vertus, matériaux essentiels de l’équilibre idéal du corps et de l’esprit. La sagesse est conscience et action réunies. Associée à la santé mentale, elle procure un bonheur profond et serein et décuple la force, la solidité et le niveau de ressenti. La sagesse se construit peu à peu, en développant simultanément douze grandes valeurs : L’humilité, la bonté, la compassion, le respect, la justice, le pardon, la contemplation, la gratitude, le courage, la curiosité, l’humour, la confiance.

METHODOLOGIE DE LA PSYCHOLOGIE TRADITIONNELLE CHINOISE

La psychothérapie Xin Li se distingue des méthodes occidentales par de nombreuses caractéristiques, et notamment :

• Le patient doit apprendre à gérer les différents mécanismes que nous avons cités, dans toute leur spécificité, car il ne peut agir sur lui-même que s’il sait comment il est construit.
  
• Le praticien de l’art de Xin Li l’accompagne dans ce voyage où il l’aide à intégrer cette connaissance et à l’activer dans toutes les situations
  
• Des exercices mentaux sont enseignés au patient, qui devra les pratiquer chaque jour, comme Yuan Shen qui consiste à faire pénétrer en soi des pensées et des images visuelles à l’inspiration, ce qui a pour effet de développer la joie interne, de mobiliser la conscience Liang, l’espoir Xi Wang, l’instinct de conservation Bao, la force de vie Zhi et l’amour de soi Lian.
  
• La composante physique étant pour nous très importante, parfois même l’origine principale de troubles de la volonté, de la concentration ou de syndromes dépressifs, nous prodiguons des conseils et parfois des soins pour préserver l’énergie corporelle.
  
• Pour la thérapie Xin Li, la personnalité est le noyau vivant de chacun (la maturation est à terme vers sept ans) dont le rayonnement est très souvent caché par la personnalité apparente, qui crée (entre autres) l’absence de reconnaissance de soi à l’origine du besoin de reconnaissance par autrui. Aussi nous guidons le sujet dans cette découverte, mais aussi dans l’idée que les expériences douloureuses de l’enfance ne peuvent être traitées que par la partie « adulte heureux » qui est en lui, et sa partie « adulte souffrant » ne peut être traitée que par la partie « enfant heureux » présente dans son noyau.
  

L’attitude fondamentale qui doit être adoptée par chacun est l’observation sans jugement de soi, ni en bien ni en mal. Cela s’appelle Fanxing. S’observer sans réfléchir, s’observer pour bien ressentir qui nous sommes, comme si l’on observait une autre personne.

Cette attitude sera adoptée le plus souvent possible dans le travail sur soi.

Bien entendu il faut aussi laisser vivre ses émotions avant de les traiter. Mais même lorsque les émotions se manifestent, il faut rester dans l’observation.

C’est ainsi que le cerveau va réellement se modifier et manifester de la compassion pour soi, dans un deuxième temps, et cela tout naturellement.

Lorsque la compassion se déclenche, cela signifie que nous avons franchi une étape importante vers l’amour de soi qui accompagne la connaissance de soi.

Le travail effectué dans l’accompagnement Xin Li permet de dépasser les structures de failles du psychisme, en renforçant la volonté et la force mentale par le contact avec son noyau, ce qui aboutit à la libération de la personnalité vraie, puis à la reconnaissance de soi et enfin à l’amour inconditionnel de soi.


Accompagnement au sens réel, la thérapie Xin Li comprend toutes les actions correctives menées par le praticien dans le cadre de sa relation avec le patient, dans le but d’obtenir une transformation de l’énergie mentale circulante, le Qi Hua mental, et le faciliter l’intégration au Dao.

Les moyens d’action sont variés : Bilans Xiao Zhou Tian, nettoyage respiratoire Huxi Diao Xuan, observation de soi Fanxing, maîtrise des pensées Zhi Nian, maîtrise générale de soi Wo Zhi, culture de la pensée Lian Shen, concentration Cun Xiang, diverses méditations thérapeutiques Ning, lâcher-prise Wu Wei, régénération mentale Yuan Shen (particulièrement efficace) etc.